O dia Mundial dos Rins
Os Rins na Medicina Tradicional Chinesa

Rim (Shen) - Elemento Água - Shao Yang do Pé

Fala-se de Rim no plural, porque trata-se de um órgão par e porque, tradicionalmente, se distingue o Rim esquerdo (Yin) e o Rim direito (Yang). De fato, se trata de uma distinção simbólica e fisiológica, e não anatómica. Os Rins constituem a raiz do Céu anterior, a fonte do Verdadeiro Yin (Zhen Yin) e do Yang Original (Yuan Yang). Embora simbolicamente, em relação com a água e os Cinco Movimentos, se diz que os Rins são “Órgãos de Água e Fogo” (Shui Huo Zhe Zang).

A sua principal função é de guardar um tesouro. Eles são a principal reserva do corpo que precisa para manter e preservar. Em caso de necessidade, compensam as deficiências dos demais órgãos, em prejuízo das forças vitais mais essenciais. Por esta razão, é porque outros autores antigos aconselhavam tonificá-los com mais frequência do que dispersá-los.

Todas as doenças crónicas de tipo Vazio evoluem com o tempo para uma deficiência dos Rins. O esgotamento progressivo do Qi dos Rins ao longo da vida produz as diferentes etapas do envelhecimento. Os Rins estão em correspondência com o Inverno.

Funções

•  Os rins armazenam o Jing (Shen Cang Xue). São a casa do Jing Inato (Céu anterior), transmitido pelos pais, ao que se associa o excedente de Jing Adquirido (Céu posterior), que procede da essência dos alimentos que não foram utilizados para cobrir as necessidades do organismo. Assim pois, pode-se afirmar que, apesar das suas diferentes origens, o Jing Inato e o Jing Adquirido são interdependentes e guardados nos Rins. O Jing dos Rins é útil para a maturação das funções sexuais e para o desenvolvimento da fecundidade. Favorece igualmente o crescimento e o desenvolvimento, desde o nascimento até à idade adulta.

Por outra parte, contribui para a produção de Sangue por meio da medula vermelha dos ossos que é um aspecto do Jing. Finalmente, o Jing dos Rins intervém na construção das defesas imunológicas;

•       Deve-se notar que o Qi dos Rins produz-se a partir da transformação do Jing dos Rins, posto que estes dois elementos são interdependentes a tal ponto que se fala as vezes simplesmente de Jing Qi (Energia Essencial - Essência e Energia). É desta combinação que tem saído o Yin e o Yang dos Rins. O Yin dos Rins, o Yin Verdadeiro (Zhen Yin), é a fonte dos líquidos Yin que nutrem e humedecem todo o corpo. O Yang dos Rins, o Yang Original (Yuan Yang), está associado com o Fogo do Ming Men, o Fogo Verdadeiro (Zhen Huo). Nos Rins, o Yin e o Yang são tão interdependentes e estão tão próximos da sua fonte, que o esgotamento de um alcança o outro. É o único Órgão do qual se fala comummente de Vazio de Yin e de Yang.

Em caso de disfunção: transtornos do crescimento e do desenvolvimento, envelhecimento prematuro, diminuição da energia sexual, esterilidade, transtornos da produção de Sangue, défice imunitário (dos idosos, por exemplo);

•       Os Rins regem a água e os Líquidos (Shen Zhu Shui Ye). Para além disso, são a fonte inferior da água. Participam do transporte da parte pura dos líquidos que vão nutrir os tecidos e transformam a parte turva que é excretada por meio da Bexiga. Em relação com o Pulmão, que regula os Líquidos na periferia do corpo e com o Baço que os extrai da alimentação, os Rins são responsáveis pela parte profunda do organismo, pela evaporação dos líquidos (pelo Yang dos Rins), da sua transformação e excreção. Em caso de disfunção: edemas, oligúria, ou pelo contrário, poliúria e polaquiúria;

•       Os Rins regem a recepção do Qi (Shen Zhu Na Qi). Atraem e recolhem o Qi que o Pulmão faz descender até eles. Este ancoradouro de Qi, permite que a respiração seja ampliada, harmoniosa e eficaz. Diz-se que o Pulmão rege o Qi e que os Rins são a sua raiz.

Em caso de disfunção: dispneia, asma, sensação de angústia ou tristeza grande.

Correspondências Principais

Nas emoções: o Medo (Kong);

Nos líquidos: a Saliva (Tuo);

Em caso de disfunção: Propensão a excesso de saliva.

Nos tecidos corporais: Os Ossos (Gu), as Medulas (sui) e os Dentes (Chi);

Em caso de disfunção: Deficiência de crescimento ou de restabelecimento dos ossos, distrofias ósseas, atraso no fecho das fontanelas, cáries nos dentes.

Nas manifestações clínicas visíveis: os Cabelos (Fa);

Em caso de disfunção: Cabelos secos, frágeis, sem brilho, cabelos brancos, alopécia.

Ming Men - A porta da vida

O conceito de Ming Men aparecia no Nan Jing, mas se desenvolve principalmente a partir da dinastia Ming. É um órgão sem forma física, cuja fisiologia está indiscutivelmente unida aos Rins. Os antigos mestres são unânimes em sua localização.

Segundo Nan Jing e os que têm se inspirado nele, o Ming Men é Rim direito (Rim Yang): “Há dois Rins, mas os dois não são Rins. O da esquerda é o Rim e o da direita é o Ming Men” (Nan Jing, 36). Para outros, como Yu Tuan (1438-1517), o Zhang Jin Yue (1563-1640), Ming Men está presente nos dois Rins. Finalmente, alguns como Zhao Xian Ke, da dinastia de Ming, o localizam entre os dois Rins. Seja como for, Ming Men representa um aspecto particular na atividade dos Rins.

A função principal do Ming Men é regular o Yuan Qi (Energia Original), que é o vetor essencial para formar as energias do corpo, daí a expressão “Fogo do Ming Men” para designar Yuan Qi. É por esta razão, porque o Ming Men apresenta-se frequentemente como o Yang dos Rins. Mas para alguns autores, Ming Men não pode limitar-se ao aspecto Yang. Para eles, Ming Men (Porta da Vida) significa o Yang Original, e Yang Verdadeiro, chamado então “Fogo do Ming Men” (Ming Men Huo) e o Yin Original ou Yin Verdadeiro, chamado “Água do Ming Men” (Ming Men Zhi Shui).

Marié, Eric. Compedio de Medicina China: Fundamentos, teoría y práctica. 9ª Edição. Editora EDAF. Madrid 2007. ISBN: 978-84-414-0303-1.

Andrea Barretto